【生命供应】--哥林多后书 第十三篇

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楼主 2019-07-10 06:53:01
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第十三  新约的执事(六

读经:哥林多后书五章九至十五节。

在林后三至四章,保罗说到新约执事的资格。头一个资格乃是由三一神所构成。这个资格是基本的。我们完全被那如今是包罗万有、赐生命之灵的三一神所构成,才能胜任、够资格、装备好、合格,成为新约的执事。这些执事既然是由这样一位所构成,基督包罗万有之死的功效就在他们全人里面运行,了结旧造,也杀死肉体和天然生命。

使徒们所领受的构成里面,有许多因素或成分。这些成分是出埃及三十章用来作膏油的香料所预表的。这些因素中有一项是基督之死的功效。这成分、这因素天天在使徒们里面作工。为这缘故,在他们的日常生活里,一点没有旧造:没有己,没有肉体,没有天然的生命。这种杀死的元素,可以比作杀死细菌的抗生素。

除了治死旧造的因素之外,还有一个积极的因素,就是复活的因素。这个成分不仅包含神性,也包含基督复活并提高的人性。复活的基督自己就是复活。

包罗万有赐生命的灵乃是经过过程的神。经过过程的神成了赐生命的灵,包含了神性、人性、成为肉体、人性生活、钉十字架和复活。因此,由经过过程的神所构成乃是非常有意义的事。神已经经过了过程,我们也已经被构成。神已经经过了成为肉体、人性生活、钉十字架、复活等等过程。今天复活的基督也是升天的一位,被高举并登宝座的一位。

一个人即使不懂得药剂里各种的成分,还是能得着药物的帮助。照样,虽然知道包罗万有、赐生命之灵的一切元素对我们极有帮助,但我们即使不懂得这些成分,还是能得着这些成分的帮助。我们只需要取用那灵这“一服药”,死与复活的元素就要在我们里面作工。当复活在我们里面作工,我们就成为属天的,得着加力,也得着权柄。复活的成分时常在我们里面作工,而我们并没有感觉。这就好比抗生素在我们里面起作用,而我们并不觉得一样。如今复活的成分一直在我们里面作工。

保罗的生活里有最高的人性。保罗的人性,实际上乃是耶稣人性生活的彰显。他已经被耶稣的生命所构成,因此他成了正确的人,有“耶稣的”人性。我们再往前看这卷书其余几章的时候,就会看见保罗的人性是何等的卓越。

我们已经点出,新约执事的基本资格就是由经过过程的三一神所构成。构成乃是一切资格的基础、根基。今天我们都需要这个根基。我们不论作什么事或学习什么事物,都需要基础。我们若要成为新约的执事,就必须有这样的构成,作为基本的资格。

新约执事的第二项资格,就是行事为人为着照耀福音。他们行事为人是根据他们的构成。因着他们这样被构成了,他们就能过一种彰显真理,照耀福音之荣耀的生活。他们不必定意作什么,才使自己照耀。不,即使他们没有什么感觉,也没有什么意图,单单凭着他们那样的生活,福音就能从他们身上照耀出去。他们的构成,成了他们的照耀。譬如,焦炭不能照耀,但是金币就会照耀。焦炭与金的不同,乃在于它们的构成。使徒因着他们的构成,就照耀福音的荣耀。他们不需要传讲什么,因为他们本身就在照耀。

因着这种照耀是出于他们的本人、他们的构成,所以他们的行为没有一点表演的味道。今天的人,经常在某种场合表现某种态度;这种行为就是表演。譬如,在有些场合里,他们表现得很高傲,好像尊贵的人;但在另外一些场合,他们又表现得很卑微,像随从的人一样。这都是表演。然而,有资格作新约执事的人,却不是这样行事为人。他们行事为人乃是根据他们的构成,是真诚的。这是新约执事的第二项资格。

我巴望效法保罗的榜样。靠着主的怜悯,什么样的表演我都不要,我只愿意我的行事为人是出于我的构成。

第三,使徒活出钉十字架的生活。他们天天都受到磨碾。拿撒勒的耶稣怎样活出钉十字架的生活,使徒也照样活出这种生活。主耶稣一生都被钉十字架。从祂生在马槽开始,就过着钉十字架的生活。祂在一生的年日里,不断的被钉十字架。祂一直受磨碾、被杀死、被治死。但这种杀死给祂机会彰显出里面的复活生命。基督在真正被钉十字架以前,已经过着钉十字架的生活。照样,基督复活以前,复活的生命已经在祂身上得了彰显。

使徒们在尽职事时,一面是主凯旋行列中的俘虏,另一面是钉十字架的人,天天活出钉十字架的生活。他们不仅被反对者,甚至也被信徒治死、钉死。我们读哥林多前书,就会看见哥林多信徒把使徒们钉了十字架。所以保罗才会说,“我是天天死。”(十五31。)他天天被治死。这就是钉十字架的生活,为着彰显复活的生命,也叫使徒们所供应给人的一切都是真实的。

使徒们外面的人受到磨碾就销毁了,但同时他们里面的人却得以更新。他们是以三一神为构成,行事为人照着这个构成,为着照耀福音的荣耀;他们也活出钉十字架的生活,叫外面的人销毁,新人却得更新。这些都是他们成为新约执事的资格。

我盼望众召会中带头的人和众圣徒,包括年轻人在内,对这些事都有深刻的印象。不要以为你太年幼,无法经历这些事。不错,我的确指出,要由主所构成需要许多年日。但是,甚至年轻人主也使用,这也是真的。我可以作见证,我得救没有多久,主就开始用我,因为我里面有一些神圣的构成。这构成是主使用我们作新约执事的根据、根基。这构成影响我们的行为。我得救的时候,里面的构成起了改变,我自自然然的开始照着这构成行事为人。虽然从来没有人教导我要过钉十字架的生活,但是我不知不觉的就开始过这样的生活。结果,我在基督徒生活的早期,就成了新约的小执事。

成为新约的执事,在程度上是有不同的。只要我们有这构成,并照着这构成行事为人,过钉十字架的生活,有复活与升天的元素,我们就都能成为新约的执事。这样,我们不论是弟兄或姊妹,都能为主所用,成为新约的小执事。

到了林后四章末了,保罗把新约执事的资格完全记载了。在五章一节,他表达出被提的切慕、渴望和羡慕。保罗成熟了,预备好被提。他就像田里成熟的麦子,已经可以收割了。这麦子不再是青绿的,而是金黄色的,因此可以收割了。

这样对被提的领会,与今天一般包着糖衣的道理大不相同。潘汤(D. M. Panton)曾经指出,今天的传道人常常给人一种“门票”,是“看门”的人不接受的。不错,你可能有一张“门票”,但末了那张门票要显明是无效、不被接受的。今天基督徒都在接受一张“门票”,他们以为这张“门票”能使他们有资格被提。至终他们要看见,他们受骗了。被提是成熟的事。有那个农夫会收割未熟、幼嫩、青绿的榖子?没有一个农夫会这样作。他反倒会让这样不成熟的谷子留在田里继续生长,直到可以收割的时候。保罗是个在基督里、在生命上成熟的人。因此,他真是预备好被提了。然而,在保罗的时代,没有多少信徒是成熟的。为这缘故,收割的时候还不能来到。甚至一千九百多年以后的今天,主耶稣还是没有回来。主耽延的原因,是因为没有多少人在生命上是成熟的。

许多信徒并没有真正渴慕或盼望被提。他们缺少这种渴慕,原因是他们还没有成熟。譬如,小孩子只想玩耍,快快乐乐就好了。但他们长大成熟时,就想在学业上有成就,有一分好工作,以及结婚成家。渴望总是与成熟有关。婴孩的渴望很简单,因为婴孩还没有长大,更没有成熟。但是我们越长大成熟,我们的渴望就越深、越高。你若宣告说你渴望被提,穿上属天的建筑,你就必定经历了林后四章。我们经历过这一章之后,才会有这种渴望。否则,我们就像是幼稚园的孩童,宣称盼望大学毕业一样。

保罗在五章一节说到“我们这地上的帐幕房屋”,这句话相当特别。在圣经里,帐幕是一个特别的辞,指明神的居所。保罗在五章一节用到这辞,指明我们的居所也是神的居所。不仅如此,这帐幕不仅是神和我们的居所,也是我们敬拜神的地方。今天我们物质的身体是帐幕,是殿。我们物质的身体,就是我们的人位所住在其中的,不仅是为着存活,也是为着敬拜神。所以保罗指着我们的身体说,这是“帐幕房屋”。

保罗这里的思想是深奥的。他的思想完全被神浸透。他实在是成熟、熟透了。因此,他渴望被提。他不愿脱下身体,乃愿穿上改变形状的身体。当你有了这种渴慕、这种切慕时,你就是一个成熟的信徒,已经可以收割、收成了。

伍 怀着雄心,要向主活着,以讨主喜悦

一 他们的雄心

我们除了渴望被提之外,还需要怀着雄心,要讨主的喜悦。保罗在九节说到这事:“所以我们也怀着雄心大志,无论是在家,或是离家,都要讨主的喜悦。”保罗在五章一至八节描述他渴望穿上改变形状的身体,接着就说到他的雄心,要向主活着,以讨主喜悦。(9~15。)九节的雄心,是指为重大的目标发热心,尽心竭力要讨主的喜悦。“无论是在家,或是离家,”这是保罗的雄心。“在家”即活着留在身内,“离家”即死去与主同在。

保罗在九节的意思是说,“我怀着雄心,要讨主的喜悦。我已经成熟了,预备好被提;我再也没有什么要作的了。但是在我等候的时候,我心里有一件事─要讨主的喜悦。我没有别的雄心、目标、标的。我惟一的雄心就是向主活着,以讨主喜悦。”

保罗在五章十五节为什么说向主活,而不说凭主活、为主活或与主同活?要回答这个问题,我们读加拉太二章十九节会有帮助。那里说,“我藉着律法,已经向律法死了,叫我可以向神活着。”“向神活着”这句话很难解释,但其中的含意却很丰富。保罗在加拉太二章十九节说,他向神活着,不是向律法活着。向律法活着,就是说我们在律法之下,受律法指引、管理,有履行律法的责任。向神活着,或说向主活着,就是说我们在主的指引、管制之下,愿意满足祂的要求,满足祂的渴望,完成祂所定意要作的。

保罗在林后五章十五节说,“并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再向自己活,乃向那替他们死而复活者活。”世人向自己活,但基督的爱困迫我们,叫我们不向自己活,乃向祂活。向我们自己活,就是受我们自己的控制、指引与管理,关心我们自己的目标和标的。这不仅是为自己活,也是向自己活。但已经成熟、预备好可以被提的使徒们,只有一个雄心,就是要向主活着,以讨主喜悦。他们完全服在主之下,受主的指引、管制并管理;他们所作的每一件事,都是要实现主的定旨和愿望。他们既是这样的人,就不向律法、自己、或主以外的任何事物活着。

为一家公司工作的人,可能向那家公司活,为要得着升迁的机会。他们每作一件事,都会想知道老板会有什么看法。因此,他们在行为、穿着、发型上,都向他们的公司活着。甚至他们选一双新鞋子,也是向公司活着。他们这样作,是要讨老板的喜悦,好叫他们得着机会升迁。毫无疑问的,一个雇员向公司活着,必会有所发展,必定会成功。照样,一个公会的牧师可能向那个公会活着。他作每一件事,包括他穿着的样子,可能都是向着那个公会。他知道如果不在每方面都向那个教堂里的人活着,他牧师的职位可能就保不住了。

保罗并不向自己或向他的主人基督以外的任何事活着。他一直操练作讨主喜悦的事。他与那些犹太拉比大不相同,他们是向律法活着,所作所行都是向着律法。保罗是个成熟、预备好被提的人,他惟一的目标是要讨他主人的喜悦,就是他所等候要来的那位。保罗不是作什么工,以求主的喜悦,他乃是在日常生活的每一方面都向主活着,以讨主的喜悦。照样,我们今天也不该讨自己的喜悦,乃该向主活着,以讨主的喜悦。我们所作的一切,都必须是向祂作的。这是林后五章这一段最紧要的事。

我已经说过,有些员工向他们的公司活着。我愿意再举一个例子,说明向基督活这件事。有些妻子向她们的丈夫活着,为要讨丈夫的喜悦。她们不论说什么、作什么,都是向着她们的丈夫。凡是这样向丈夫活的妻子,必定能讨丈夫的喜悦。讨人喜悦的路,就在于向那些人活着。

我在一九三四年去看望在中国南方的一些信徒们。他们因为爱我的缘故,就作馒头给我吃。事实上我宁可吃一碗白饭,因为中国南方的人不懂得怎样把馒头作得恰到好处。可是,他们逼我非吃他们作的馒头不可。就这件事来说,他们是为我作的,却不是向我作的。我用这事说明一个事实:许多爱主的基督徒并没有向主活着,他们却向自己活着。他们和保罗不一样,保罗的雄心是讨他主人的喜悦,不是要为主作什么,乃是要向主活着。

保罗在十节说,“因为我们众人,必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶,受到应得的报应。”“因为”说明九节所说怀着雄心大志的原因。审判台即基督回来时,审判祂信徒的地方;这审判并不是关于他们永远的救恩,乃是关于他们时代的赏罚。(林前四4~5,三13~15。)这里“受到应得的报应”,原文乃得工价的术语。(Alford,阿福德。)我们还居家在身内时,就该藉身体行讨主喜悦的事,使我们可以在主来时,因这些事从祂得赏赐。

保罗在林后五章十一节接着说,“所以我们既晓得主的可畏,就劝服人,但我们向神是显明的,只是我盼望在你们的良心里,也是显明的。”晓得主是可畏的,就是对主之敬畏的感觉。“所以”,指明这感觉是因着十节之基督的审判台。不仅如此,这里所题主是可畏的,不是指主的可怕,乃是指我们对主的敬畏。使徒感觉对主的敬畏,就劝服人,说到他们是正直的,他们对神对人是怎样的人;但他们不需要劝服神,因为他们的所是向神是显明的;然而,使徒盼望在信徒的良心里,也是显明的。

十二节继续说,“我们不是再向你们推荐自己,乃是给你们一个为我们夸耀的机会,好叫你们对那凭外貌不凭内心夸口的人,有可应对的。”“有可应对的,”指有话应对那些夸口的人。外貌,直译,脸面。指热中犹太教者的外貌。内心是诸般美德的纯诚与实际所在之处。

十三节说,“因我们或是癫狂,乃是向着神;或是谨守,乃是为着你们。”向着神癫狂,就是为着神的荣耀疯狂,好像愚妄人。(徒二六24~25。)使徒的狂喜,不是愚昧的兴奋,乃是向着神、同着神的,叫荣耀归与神。这里的谨守,是在爱里自制,叫别人得益处。

二 基督的爱困迫他们,叫他们向主活着

保罗在林后五章十四节解释说,“原来基督的爱困迫我们,因我们断定:一人既替众人死,众人就都死了。”基督对我们的爱,藉着祂在十字架上为我们受死,已经显明出来。(加二20。)这爱困迫我们。困迫,原文意,从各面压逼,逼到一边,强加限制,在某种界限内限于一个目标,限于一条线和一个目的(如同在有墙的窄路上)。(原文同字用于路加四章三十八节,十二章五十节,行传十八章五节,腓立比一章二十三节。)使徒乃是这样的为基督的爱所困迫,而向祂活着。

“断定”就是下了结论(也许是在悔改相信时)。保罗下结论说,一人既替众人死,众人就都死了。基督那爱的死,乃是使徒受困迫,为基督活出爱之生活的原动力。基督既替我们死,为我们众人受了死的刑罚,我们众人在神眼中就都死了。因此,我们无需按着定命而死,而面对审判。(来九27。)

我们已经指出,基督替众人死,是叫我们不再向自己活,乃向祂活。基督的死不仅救我们脱离死,使我们免于死,更藉着祂的复活,使我们不再向自己活,乃向祂活。

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